كيف انتشرت الصوابية السياسية

أن تكون على صواب سياسيًا هو اختيار كلمات (وأحيانًا أفعال) تتجنب تحقير الناس أو إهانتهم أو الإساءة إليهم لأنهم ينتمون إلى مجموعات مضطهدة. المجموعات المضطهدة هي تلك التي تتعرض للتحيز أو عدم الاحترام أو التمييز على أساس العرق أو العرق أو الجنس أو التوجه الجنسي أو الإعاقة الجسدية.

ظهر المصطلح في الغرب في السبعينيات كنوع من محاكاة ساخرة للذات استخدمها النشطاء في مختلف الحركات الاجتماعية الجديدة واليسار الجديد على نطاق أوسع. تم استعارته من الترجمة الإنجليزية للنصوص الشيوعية الصينية ، لا سيما تلك الخاصة بالثورة الثقافية ، التي ينظر إليها من قبل معظم اليسار الجديد على أنها عقائدية وأورويلية. كانت عبارة “سليم أيديولوجيًا” و “الخط الصحيح” من الاقتراضات المتشابهة.

إذا تم نطق المداخلة “هذا غير صحيح سياسيًا” بمعرفة ساخرة ، فلديها نية جادة – لتحدي المستخدم للتفكير في القوة الاجتماعية للكلمة والضرر الذي قد تسببه.

مع انتشار هذا الشكل من ضبط اللغة في المجتمع الأوسع ، أصبح وسيلة فعالة للغاية لمواجهة التحيزات العميقة الجذور المتأصلة في الكلمات والتعبيرات اليومية.

يجب أن نتذكر أنه في الخمسينيات من القرن الماضي ، تمت الإشارة إلى السكان الأصليين عرضًا ، حتى من قبل الأشخاص المتعلمين ، باسم “البونغ” ونساء السكان الأصليين باسم “lubras”. تلقى زعيم ALP ، آرثر كالويل ، ضحكة مكتومة عندما دافع عن سياسة أستراليا البيضاء بقوله “اثنان من Wongs لا يصنعان أبيض”. في تلك الحقبة ، كان يتم الاستهانة بالنساء الراشدات على أنهن “فتيات” وللضحك كان التلاميذ يقلدون تعابير الوجه وإيماءات اليد وأصوات الأطفال المصابين بالشلل الدماغي أو “spazzos”.

كل هذه ، وآلاف أخرى ، كان لها تأثير في تعزيز إخضاع الأشخاص الذين هم بالفعل في وضع ضعيف أو ضعيف في المجتمع. وبعيدًا عن اللباقة أو الكياسة ، كان الصواب السياسي “سياسيًا” بمعنى أنه يهدف إلى إحداث تغيير اجتماعي في وقت وجدت فيه المواقف العنصرية والمتحيزة جنسيًا وكراهية المثليين تعبيرًا في اللغة اليومية ولم تجذب اللوم ، على الرغم من أن الكلمات كانت مهينة ، تحقير أو تهديد الأقليات المعنية.

بعض التعبيرات والسلوكيات التي تم انتقادها باعتبارها غير صحيحة سياسياً كانت خفية ، ويمكن أن تترك هؤلاء الموملين في حيرة وغضب. لماذا من المتحيز جنسيا فتح الباب للمرأة؟ أليس هذا مجرد تهذيب؟ أم أنه انعكاس لبنية اجتماعية أبوية يُتوقع من الرجال فيها أن يكونوا شهمين تجاه “الجنس الأضعف”؟ وبنفس الطريقة ، تم استبعاد النساء من الحانات لأنه كان لا بد من حماية حساسياتهن.

تغيير الخطوط الحمراء بفضل الصوابية السياسية

لذا أجبرنا التصحيح السياسي على التفكير بعمق أكبر في مواقفنا القمعية المتأصلة وغير الواعية في كثير من الأحيان. بصفتي طالبًا محيرًا حقًا ، سألت ذات مرة ناشطًا أكثر خبرة: “لماذا من المقبول تسمية الرجل بأنه وخز ولكن ليس من المقبول أن نطلق عليه اسم عاهرة؟”

أجاب: “لأن الرجال لا يضطهدون”. رأيته على الفور. بصرف النظر عن فظاظة الكلمة ، كان من الخطأ سياسياً استخدام كلمة تشوه سمعة المرأة عن طريق جعلها موضوعية جنسياً ، كما لو كانت مُعرَّفة بهذا الشيء “المثير للاشمئزاز ولكن الذي لا يقاوم”.

يلقي تاريخ كلمة “عاهرة” مزيدًا من الضوء على تطور الصواب السياسي. سمعت هذه الكلمة الأنجلو ساكسونية القديمة الجيدة حتى في المجتمع الراقي في القرن السادس عشر – حيث نطقها الأرستقراطيون الشباب في فيلم “وولف هول” في البي بي سي – لكنها كانت من المحرمات بحلول نهاية القرن الثامن عشر عندما أصبحت “اسمًا سيئًا لـ” شيء سيء “. في أستراليا في الخمسينيات من القرن الماضي ، كانت غائبة عن المحادثة المكتوبة باللغة الإنجليزية والمحادثة المهذبة ولكنها تمتعت بحياة نشطة باللغة العامية ، خاصة بين رجال الطبقة العاملة.

ولكن منذ أواخر الستينيات من القرن الماضي ، تعرض استخدامه للغة العامية لانتقادات مستمرة من النسويات للطريقة التي تم استخدامه بها كسلاح لنزع الصفة الإنسانية عن النساء ، والاحتفاظ بهن كأشياء جنسية ، وفي غضون عقد أو نحو ذلك ، انخفض استخدامه بشكل حاد. تحدثت الزوجات والصديقات ، وعند استخدامها تم ذلك مع مزيد من الاهتمام بمن قد يكون على مرمى السمع.

في السنوات الأخيرة ، تمت إعادة تأهيل “العضو التناسلي النسوي” جزئيًا ؛ تم رفع المحرمات حتى نتمكن من سماع استخدامها على تلفزيون ABC. هذا إلى حد كبير لأن وضع المرأة في المجتمع الأسترالي قد تحسن كثيرًا لدرجة أنه في حين أن أشكال التمييز لا تزال قائمة ، فمن الصعب وصفها بأنها مضطهدة مثل الجنس. وقد ازدهر التعبير الجنسي للمرأة ، بما في ذلك استعادة الكلمة في منتديات مثل The Vagina Monologues. نتيجة لذلك ، فقدت الكلمة الكثير من شحنتها السياسية الخفية وقيمتها الصدمية ، على الرغم من أنها لا تزال مبتذلة ولا تزال العديد من النساء يجدنها مزعجة.

تعزز عملية إعادة تأهيل الكلمات المحظورة الادعاء بأن اللياقة السياسية ليست مجرد بدعة لليسار الأخلاقي ولكنها مرتبطة مباشرة بالقمع والتمييز داخل البنية الاجتماعية.

بطريقة مماثلة ، في الستينيات ، كان من الشائع سماع أنجلو-أستراليين ينتقدون المهاجرين من جنوب أوروبا على أنهم “wogs” و “dagos”. تم اعتبار هذه التوصيفات غير صحيحة من الناحية السياسية ، وعندما تم توضيح أنها جرحت من هم في أسفل السلم الاجتماعي والاقتصادي ، فقد سقطت في الغالب عن الاستخدام.

ومع ذلك ، وبينما كانت هذه المجموعات العرقية تشق طريقها إلى موقع المساواة الاجتماعية ، زادت ثقتهم لدرجة أنهم بدأوا في استخدام الكلمات بأنفسهم بطريقة ساخرة ، كما هو الحال في البرنامج التلفزيوني “Wogs Out of Work”. لم يعد الأمر مهمًا. قد يستخدم الأنجلو اليوم كلمة “wog” بشكل ساخر ؛ ولكن إذا تم استخدامه بجدية كشكل من أشكال إساءة الاستخدام ، فسيُعتبر المستخدم غريبًا – أو حتى “غير مرمم”!