نظرة كارل يونغ للأحلام

باستثناء دكتور فرويد، لم يؤثر أحد في دراسات الأحلام الحديثة أكثر من كارل يونج.

كان المحلل النفسي في زيورخ، سويسرا ، يونغ (1875-1961) صديقًا وتابعًا لفرويد، لكنه سرعان ما طور أفكاره الخاصة حول كيفية تكوين الأحلام. بينما لم يعد علم نفس العمق محبوبًا في علم الأعصاب ، لا تزال أفكار يونغ مزدهرة في دوائر التحليل النفسي المعاصرة. تتضمن التطبيقات الشائعة التي تعتمد مباشرة على بحث يونغ مؤشر نوع الشخصية مايرز-بريجز، واختبار جهاز كشف الكذب (كاشف الكذب)، وبرامج التعافي من الإدمان المكونة من 12 خطوة.

أفكار يونغ الأساسية حول الأحلام

الفكرة الأساسية وراء نظرية الحلم اليونغية هي أن الأحلام تكشف أكثر مما تخفيه. إنها تعبير طبيعي عن خيالنا وتستخدم اللغة الأكثر وضوحًا في حوزتنا: الروايات الأسطورية. لأن يونغ رفض نظرية فرويد لتفسير الأحلام بأن الأحلام مصممة لتكون سرية ، فهو أيضًا لا يعتقد أن تكوين الأحلام هو نتاج تفريغ دوافعنا الجنسية المحظورة.

والمثير للدهشة أن يونغ لم يؤمن بضرورة تفسير الأحلام لأداء وظيفتها. بدلاً من ذلك ، اقترح أن الأحلام تعمل على دمج حياتنا الواعية واللاواعية ؛ أطلق على هذه عملية التفرد. من الأسهل التفكير في التفرد على أنه سعي العقل إلى الكمال ، أو تلك النوعية من الحكمة التطبيقية التي تفصل بين كبار السن والرجال المسنين الغاضبين. في حين أنه ليس مطلوبًا ، فإن العمل مع الأحلام وتضخيم المكونات الأسطورية يمكن أن يسرع على طول العملية.

هذا العالم الأسطوري ليونغ هو عالم النماذج الأصلية، وهي الطاقات العالمية لكل إنسان ليس فقط في صراع مع المجتمع ولكن أيضًا مع نفسه أو معها. اقترح يونغ أن الصور النموذجية التي تأتي من خلال الأحلام قد تكون مشتقة من أعضاء ومراكز فكرية مختلفة في الجسم ، وبالتالي تمثل محركات تطورية.

على الرغم من كل هذا الصراع، فإن النظام هو المكان الذي يتجه إليه كل شيء من منظور يونغ. وكلما أسرعنا في تحقيق التوازن بين كل هذه الاحتياجات القديمة ، زادت إنتاجية عيشنا. يتمثل دور المعالج النفسي في توفير الأمل لهذا الطلب من خلال مساعدة العميل على فهم رؤاهم الليلية وكيفية ارتباطها بحياة اليقظة.

وفقًا لتقدير يونغ ، فإن المعالج النفسي يشبه الشامان أو الكاهن الحديث الذي يساعد الفرد في تكوين أسطورة شخصية تعمل من خلال التخلص من الأنماط غير القادرة على التكيف وإنشاء أنماط صحية في مكانها.

تتميز مكونات حياتنا الأسطورية جميعها ببنية متشابهة طوال فترة حياتنا. هذا هو اللاوعي الجماعي لـيونغ، وهي فكرة عادة ما يتم تمثيلها بشكل خاطئ في الثقافة الشعبية اليوم على أنها نوع من الخزان النفسي للمعرفة. كان يونغ يشير أكثر نحو الثوابت النفسية في جميع المجتمعات ، مثل طقوس العبور إلى الأنوثة ، أو الانبهار المتزايد بالموت بعد منتصف العمر.

قد يكون للارتباك حول اللاوعي الجماعي علاقة بحقيقة أن يونغ يؤمن التخاطر. كتب يونغ عالمًا تجريبيًا: لن أؤكد أن القانون الذي يقف وراءهم [التخاطر] خارق للطبيعة، ولكنه مجرد شيء لا يمكننا الوصول إليه بعد بمعرفتنا الحالية”.

الفرق بين رؤية فرويد ويونغ

كان لدى فرويد منظور حول الأحلام التي رآها من الخارج بعد الحقيقة، كما ذكرها المريض أو يتذكرها لاحقًا. في كتابه الصادر عام 1900، تفسير الأحلام، وصف فرويد نهجه في تحليل الأحلام الذي قدم المعنى النفسي من حيث الرمزية الخفية التي كانت مدفوعة بديناميكا المريض النفسية للقمع العاطفي. استرشد هذا النهج النفسي لتفسير الأحلام بمفاهيم محددة مسبقًا من نظام التفكير التحليلي النفسي لفرويد. كان تفسير حلم التحليل النفسي ناجحًا للغاية ومقبولًا على نطاق واسع من قبل الأطباء النفسيين وتم تقديمه كمواضيع في الروايات والأفلام والمسرح. كما نال استحسان العديد من المتابعين المخلصين واستمروا في حياة التحليل النفسي واستخدامه لأكثر من قرن.

كان منظور يونغ للأحلام من نوع مختلف تمامًا. المقاربتان تقفان في علاقة حادة ومعاكسة للازدواجية. نهج فرويد للأحلام هو تطبيق مادي ، في حين أن تعريف يونغ للأحلام ثنائي. إن فكرة يونغ عن الأحلام هي فكرة أعمق وأكثر موضوعية لأن النماذج الأصلية التي تسببت في الأحلام كانت جماعية وعالمية وتشريحية أو بيولوجية ، وبالتالي موضوعية وتجريبية ، على عكس تحليل أحلام فرويد الذي يمكن تسميته ذاتية وافتراضية. نظر فرويد إلى الآثار المترتبة على الحلم ، والتي كانت مجرد العديد من المظاهر الخارجية التفصيلية التي ألقيت فيها الأحلام ، بينما نظر يونغ في سبب الحلم ، وهو أصله النفسي الموضوعي الداخلي.

ناقش فرويد أيضًا الأحلام على أنها تعبيرات نفسية ناجمة عن رغبة الحالم في إخفاء عناصر من الذات كانت مهددة للغاية للإدراك الواعي. كان يُنظر إلى لف الأحلام في طبقات من المشتتات كآلية دفاعية يستخدمها المريض لقمع بعض المشاعر والمشاعر التي كانت ببساطة غير مقبولة للأنا الواعية. كانت هذه المشاعر والمشاعر حقيقية وكانت جزءًا من النظام البيولوجي لاحتياجات كل فرد. ومن ثم فإن قمعهم من الأنا الواعية أدى إلى إزاحتهم وطرق عصابية أو غير ملائمة للتعبير عنهم. تضمن العلاج الفرويدي جلب هذه الحقائق المكبوتة أو “اللاواعية” عن الذات إلى الوعي ودمجها في الشخصية.

أضاف جونغ بعدًا مستقلاً تمامًا للأحلام التي أعطتها وجودًا موضوعيًا في عالم آخر يسمى العالم “النفسي”. نفى فرويد الوجود المستقل لعالم نفسي منذ أن كان ماديًا علميًا يكون فيه العقل جسديًا بحتًا وجزءًا من بيولوجيا الدماغ المادي. هذه النظرة الأحادية للعقل لا تزال سارية المفعول حتى يومنا هذا في علم الأعصاب وعلم النفس المادي. هناك نقاش اليوم في علم الأعصاب مفاده أن العقل والوعي قد يكونا ظاهرتين ناشئتين لكنهما ما زالا فيزيائيين وليس لهما وجود مستقل عن الدماغ المادي. ومن ثم عند الموت أو في غيبوبة لا يظهر العقل أو يوجد.