هل يكمن الحل في الرأسمالية الأناركية

الأناركية هي نظرية للمجتمع بدون الدولة التي يوفر فيها السوق جميع السلع والخدمات العامة ، مثل القانون والنظام. على الرغم من أن معظم اللاسلطويين يعارضون جميع المؤسسات الكبيرة ، العامة أو الخاصة ، فإن الرأسماليين الأناركيين يعارضون الدولة ، لكن ليس الفاعلين الخاصين الذين يتمتعون بقوة سوقية كبيرة. للحصول على دليل على أن هذا النظام قابل للتطبيق ، يشير اللاسلطويون إلى الغرب الأمريكي في القرن التاسع عشر ، وآيسلندا في العصور الوسطى ، وإنجلترا الأنجلو ساكسونية.

ما الأناركية الرأسمالية

لأن الرأسمالية الأناركية تقوم على نظام اقتصادي رأسمالي، فهي تتطلب الأسواق والملكية وسيادة القانون. (يرفض العديد من الأناركيين واحدًا أو أكثر من هذه العناصر. تمت مناقشة بعض هذه الاعتراضات لاحقًا.) يعتقد الرأسماليون الأناركيون أن الكيانات الخاصة ستوفر تلك السلع والخدمات الضرورية للمجتمع للعمل بسلام ونظام جيد دون وجود دولة يُكره الأفراد على الدفع مقابل المؤسسات القانونية أو الانصياع لها.

تأمل في الحل الأناركي الرأسمالي للحاجة إلى القانون والنظام. يمكننا تفكيك القانون والنظام إلى مجموعة من الخدمات المنفصلة: إنتاج القواعد، والحماية (ردع انتهاكات القواعد)، والكشف (القبض على منتهكي القواعد)، والحكم (تحديد الذنب)، والعقاب. في معظم المجتمعات الحديثة ، يتم تجميع هذه الخدمات معًا من قبل الدولة ، الأمر الذي يتطلب من جميع دافعي الضرائب شراء الحزمة. كل هذه الخدمات هي سلع اقتصادية. يناقش Bruce Benson القضايا المحيطة بتوفير السوق للأنظمة القانونية بالتفصيل ، بما في ذلك أوصاف المدى الذي تستند إليه بالفعل العديد من الخدمات القانونية في السوق.

غالبًا ما يشير الرأسماليون الأناركيون إلى فترة الكومنولث في التاريخ الآيسلندي (930-1264 م) باعتبارها أفضل مثال على مجتمع رأسمالي فوضوي. الخبير الاقتصادي ديفيد فريدمان ، على سبيل المثال ، اختتم وصفه لآيسلندا في العصور الوسطى بالقول: “يمكن للمرء أن يصف تقريبًا الرأسمالية الفوضوية على أنها النظام القانوني الآيسلندي المطبق على مجتمع أكبر وأكثر تعقيدًا.” (يعتمد بنسون أيضًا على المثال الأيسلندي). كان للكومنولث الآيسلندي مجتمع مزدهر بحكومة قليلة بشكل ملحوظ. الملاحم الأيسلندية أو القصص الملحمية التي تم جمعها مؤخرًا في The Sagas of Icelanders ، على الرغم من أنها خاضعة لبعض النقاش العلمي كما قد يتوقع المرء مع الفولكلور البالغ من العمر 1000 عام ، تقدم مثالًا رائعًا لمجتمع عديم الجنسية تقريبًا.

لم يكن لدى حكومة آيسلندا في العصور الوسطى سلطة تنفيذية ، ولا قانون جنائي ، ولا بيروقراطية ، وكان نظام زعماء القبائل فيها قائمًا على الأسواق. ما نفكر فيه على أنه قوانين جنائية ، ضد جرائم مثل الاعتداء والقتل والسرقة ، تم حله من خلال القانون المدني القائم على المسؤولية التقصيرية. نتيجة لذلك ، كان هناك عدد قليل من الجرائم التي لا ضحايا لها ، وكانت جميع العقوبات مالية.

الشخصيات الرئيسية في هذا النظام كانت زعماء قبليين ، يُطلق عليهم اسم goðar (المفرد goði). كانت السمة الحاسمة لرؤساء القبائل هي طبيعتها القائمة على السوق. كانت مجموعة الحقوق التي تشكل زعيم قبيلة ، والتي تسمى goðorð ، ملكية خاصة. كما يصفها فريدمان ، “إذا كنت تريد أن تكون زعيمًا ، فقد وجدت شخصًا كان على استعداد لبيعه من goðorð واشتراه منه”. كان الولاء لزعيم قبيلة طوعيًا بحتًا. تعاقد الأتباع بحرية مع goði للخدمات. والأهم من ذلك ، كان تبديل الولاء إلى goði مختلفًا ممكنًا ومباشرًا لأن الآيسلنديين لم يكونوا مقيدين جغرافيًا في اختيارهم للزعيم القبلي.

لمعرفة كيفية عمل هذا النظام ، ضع في اعتبارك الاعتماد على الكيانات الخاصة لتوفير الحماية من العنف. في ظل غياب الشرطة والمحاكم ، كيف منع الآيسلنديون أفراد المجتمع العنيفين من إيذائهم؟ تطلب الضرر الجسدي لشخص آخر دفع تعويضات ، تم تحديدها وفقًا لجدول زمني يوفر الكثير لفقدان إحدى العينين ، والكثير من فقدان الذراع ، والكثير من القتل. (يقدر فريدمان أن ثمن قتل شخص ما كان يتراوح بين 12.5 و 50 عامًا من الدخل لرجل عادي). وبالتالي ، فإن الشخص الذي أساء إلى شخص آخر سيُطلب منه أن يدفع للضحية (أو ورثته) مقابل الضرر الذي تسبب فيه. منع نظام الدفع هذا الأثرياء من إساءة معاملة الفقراء ، وهي شكوى متكررة من منتقدي الرأسمالية اللاسلطوية. إذا قام شخص ثري بإيذاء شخص مفلس ، فسيحصل هذا الشخص على أموال كافية كتعويض للسماح له بشراء القصاص إذا رغب الضحية. بدلاً من ذلك ، يمكن للضحية بيع أو التنازل عن مطالبته لمنافس أقوى لمهاجمه وبالتالي التعاقد على التحصيل.

انتهى الكومنولث الآيسلندي في نهاية المطاف في 1262-1263 ، عندما صوت الأيسلنديون ليطلبوا من ملك النرويج تولي البلاد. تظل أسباب هذا التطور غامضة. فريدمان يتكهن بأن النرويجية تدخل ؛ تزايد العنف ، والذي يحسبه على أنه يعادل تقريبًا معدل الوفيات على الطرق السريعة اليوم ؛ أو زيادة تركيزات الثروة والسلطة جعل النظام ضعيفًا وأقل استقرارًا.

الأناركيون ويون الاجتماعيون، هؤلاء الأناركيون ذوو الميول المجتمعية، ينتقدون الرأسمالية الأناركية لأنها تسمح للأفراد بتجميع سلطة كبيرة من خلال الأسواق والملكية الخاصة. جادل نوام تشومسكي، على سبيل المثال، بأن الرأسمالية الأناركية ستؤدي إلى أشكال من الاستبداد والقمع التي لها نظائر قليلة في تاريخ البشرية. فكرة العقد الحر بين الحاكم والمحكوم هي مزحة، ربما تستحق بعض اللحظات في ندوة أكاديمية لاستكشاف عواقب عبثية) الأفكار، ولكن ليس في أي مكان آخر.

بالنسبة لهؤلاء الأناركيون، فإن القضية الأساسية هي وجود السلطة، وليس من يستخدمها. من خلال رفض أي دور ذي مغزى لقوى السوق والملكية الخاصة، على أية حال ، يترك الأناركيون الاجتماعيون آلية تنسيق النشاط الاقتصادي الضروري للحفاظ على الوجود البشري والانسحاب بشكل عام إلى استحضار الحاجة إلى المجتمع دون حل.

يرفض بعض الليبراليين الرأسمالية الأناركية ويجادلون بدلاً من ذلك لحكومة تقتصر على حل النزاعات والحفاظ على النظام. إنهم يعترضون على التباين في معايير العدالة والإجراءات التي من المحتمل أن تحدث عندما يعتمد القانون على قوى السوق – سيختلف القانون بين الأماكن والأشخاص ، تمامًا كما تفعل أنواع حبوب الإفطار. تكمن مشكلة هذه الحجة ، كما لاحظ فريدمان ، في أنها تفترض أن الحكومة خاضعة لسيطرة أغلبية تشترك في ذوق مبادئ مماثلة من القانون. في حالة وجود مثل هذه الأغلبية ، ستنتج آليات السوق أيضًا مجموعة موحدة من الخدمات القانونية. إذا لم توجد مثل هذه الأغلبية ، فإن الرأسمالية اللاسلطوية تعمل بشكل أفضل على إنتاج مجموعة متنوعة من الخدمات القانونية التي من شأنها أن ترضي الأذواق المتنوعة.

نقد تحرري آخر للرأسمالية اللاسلطوية هو فشلها في الحد من أنواع القوانين التي ستنتجها قوى السوق. إذا رغب الجميع تقريبًا في فرض قيود على سلوك معين ، فقد يفرض المجتمع الرأسمالي الأناركي مثل هذه القيود، في حين أن المجتمع الليبرالي لن يفعل ذلك. بعض الرأسماليين الأناركيين (على سبيل المثال، موراي روثبارد وأتباعه) وجهوا انتقادات مماثلة لتحليلات الرأسماليين الأناركيين الآخرين (على سبيل المثال، ديفيد فريدمان). يستخدم أندرو روتين نظرية الألعاب لاستكشاف مشاكل مختلفة مع مجتمع أناركي، بما في ذلك هذا المجتمع. نظرًا لاحتمال إساءة استخدام السلطة حتى في حالة الفوضى ، كما يجادل هؤلاء النقاد، فليس من الواضح بالضرورة أن الفوضى ستكون أفضل في حماية الحقوق من الدولة. النقد الليبرتاري ذو الصلة هو أن النظام اللاسلطوي سوف ينهار نتيجة التواطؤ بين الشركات التي توفر القانون والنظام بحيث يظهر في النهاية شيء مثل الدولة ، ولكن بدون قيود دستورية على سلطة الدولة.