توجد العنصرية عندما تهيمن مجموعة عرقية أو جماعة تاريخية على أخرى أو تستبعدها أو تسعى إلى القضاء عليها على أساس الاختلافات التي تعتقد أنها وراثية وغير قابلة للتغيير. جاء الأساس الأيديولوجي للعنصرية الصريحة ثمارها الفريدة في الغرب خلال الفترة الحديثة. لم يتم العثور على دليل واضح لا لبس فيه على العنصرية في الثقافات الأخرى أو في أوروبا قبل العصور الوسطى. ربما كان تحديد اليهود مع الشيطان والسحر في الذهن الشعبي في القرنين الثالث عشر والرابع عشر هو أول علامة على نظرة عنصرية للعالم. جاءت الموافقة الرسمية على مثل هذه المواقف في إسبانيا في القرن السادس عشر عندما أصبح اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية وأحفادهم ضحايا لنمط من التمييز والإقصاء.
كانت فترة النهضة والإصلاح هي أيضًا الفترة التي كان فيها الأوروبيون على اتصال متزايد بأشخاص ذوي لون داكن في إفريقيا وآسيا والأمريكتين وكانوا يصدرون أحكامًا عنهم. كان الأساس المنطقي الرسمي لاستعباد الأفارقة هو أنهم وثنيون ، لكن تجار الرقيق وملاك العبيد فسروا أحيانًا مقطعًا في سفر التكوين على أنه تبرير لهم. وأكدوا أن حام ارتكب خطيئة ضد والده نوح الذي حكم على نسله المفترض أنهم من السود بأنهم “خدام للخدام”. عندما أصدرت فيرجينيا مرسومًا في عام 1667 يقضي بإمكانية إبقاء العبيد المتحولين في العبودية ، ليس لأنهم كانوا وثنيين حقيقيين ولكن لأنهم من أصول وثنية ، تم تغيير تبرير العبودية السوداء من الوضع الديني إلى شيء يقترب من العرق. وابتداءً من أواخر القرن السابع عشر ، تم تمرير قوانين باللغة الإنجليزية في أمريكا الشمالية تحظر الزواج بين البيض والسود وتميز ضد النسل المختلط للعلاقات غير الرسمية. دون أن تقول ذلك بوضوح ، فإن هذه القوانين تشير إلى أن السود هم أجانب وأقل شأنا على نحو غير قابل للتغيير.
خلال عصر التنوير ، أبعدت نظرية علمانية أو علمية عن العرق الموضوع بعيدًا عن الكتاب المقدس ، بإصرارها على الوحدة الأساسية للجنس البشري. بدأ علماء الأعراق في القرن الثامن عشر في التفكير في البشر كجزء من العالم الطبيعي وقاموا بتقسيمهم إلى ثلاثة إلى خمسة أعراق ، وعادة ما يُنظر إليهم على أنهم أصناف من نوع بشري واحد. ومع ذلك ، في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، أكد عدد متزايد من الكتاب ، وخاصة أولئك الملتزمون بالدفاع عن العبودية ، أن الأجناس تشكل أنواعًا منفصلة.
كان القرن التاسع عشر عصر التحرر والقومية والإمبريالية – وكلها ساهمت في نمو وتكثيف العنصرية الإيديولوجية في أوروبا والولايات المتحدة. على الرغم من أن تحرير السود من العبودية واليهود من الغيتوات تلقى معظم دعمه من المؤمنين الدينيين أو العلمانيين في المساواة الإنسانية الأساسية ، كانت نتيجة هذه الإصلاحات تكثيف العنصرية بدلاً من الحد منها. أصبحت العلاقات العرقية أقل أبوية وأكثر تنافسية. خلقت مخاوف الرأسمالية الصناعية المزدهرة الحاجة إلى كبش فداء. كان التركيز الدارويني على “النضال من أجل الوجود” والاهتمام بـ “بقاء الأصلح” مواتياً لتطوير عنصرية علمية جديدة وأكثر مصداقية في عصر كان ينظر بشكل متزايد إلى العلاقات العرقية على أنها ساحة للنزاع بدلاً من كونها ساحة. التسلسل الهرمي المستقر.
شجع نمو القومية ، وخاصة القومية الثقافية الرومانسية ، على نمو نوع مشفر ثقافيًا من الفكر العنصري ، خاصة في ألمانيا. ابتداءً من أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر وأوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر ، أوضح صانعو مصطلح “معاداة السامية” بوضوح ما أشار إليه بعض القوميين الثقافيين سابقًا – أن كونك يهوديًا في ألمانيا لم يكن مجرد الالتزام بمجموعة من المعتقدات الدينية أو الممارسات الثقافية ، بل كان يعني الانتماء إلى عرق كان نقيضًا للعرق الذي ينتمي إليه الألمان الحقيقيون.
ذروة الإمبريالية الغربية في أواخر القرن التاسع عشر “التدافع من أجل إفريقيا” وأجزاء من آسيا والمحيط الهادئ مثلت تأكيدًا على القومية العرقية التنافسية التي كانت موجودة بين الدول الأوروبية (والتي ، نتيجة للحرب الإسبانية الأمريكية ، وصلت إلى تشمل الولايات المتحدة). كما أنها شكلت ادعاءً ، يُزعم أنه قائم على العلم ، بأن للأوروبيين الحق في حكم الأفارقة والآسيويين.
جاءت ذروة تاريخ العنصرية في القرن العشرين في صعود وسقوط ما يمكن تسميته بالأنظمة العنصرية الصريحة. في الجنوب الأمريكي ، أدى تمرير قوانين الفصل العنصري والقيود المفروضة على حقوق التصويت للسود إلى خفض الأمريكيين الأفارقة إلى وضع الطبقة الاجتماعية الأدنى. عملت الدعاية العنصرية المتطرفة ، التي تصور الذكور السود على أنهم وحوش مفترسة تشتهي النساء البيض ، على ترشيد ممارسة الإعدام خارج نطاق القانون. كانت السمة الرئيسية للنظام العنصري الذي حافظ عليه قانون الدولة في الجنوب هي الخوف من التلوث الجنسي من خلال الاغتصاب أو الزواج المختلط ، مما أدى إلى الجهود المبذولة لمنع الاتحاد الزوجي للبيض مع أولئك الذين لديهم أي أصل أفريقي معروف أو واضح.
وصلت الأيديولوجية العنصرية في نهاية المطاف بالطبع إلى أقصى حدودها في ألمانيا النازية. لقد تطلب الأمر من هتلر وأتباعه محاولة إبادة مجموعة عرقية بأكملها على أساس أيديولوجية عنصرية. لقد قيل إن هتلر أطلق على العنصرية سمعة سيئة. أدى الاشمئزاز الأخلاقي للناس في جميع أنحاء العالم ضد ما فعله النازيون ، والذي عززته الدراسات العلمية التي قوضت علم الوراثة العنصرية (أو علم تحسين النسل) ، إلى تشويه سمعة العنصرية العلمية التي كانت محترمة ومؤثرة في الولايات المتحدة وأوروبا قبل الحرب العالمية الثانية.
كما تعرضت العنصرية الصريحة لهجوم مدمر من الدول الجديدة الناتجة عن إنهاء استعمار إفريقيا وآسيا وممثليهما في الأمم المتحدة. استمدت حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة ، التي نجحت في تحريم الفصل العنصري والتمييز العنصريين في الستينيات من القرن الماضي ، دعمًا حاسمًا من الإحساس المتزايد بأن المصالح الوطنية مهددة عندما تعرض السود في الولايات المتحدة لسوء المعاملة والإساءة. في التنافس مع الاتحاد السوفيتي على “قلوب وعقول” الأفارقة والآسيويين المستقلين ، أصبح جيم كرو والأيديولوجية التي حافظت عليه ، إحراجًا وطنيًا له عواقب استراتيجية محتملة.
كان النظام العنصري الوحيد الذي نجا من الحرب العالمية الثانية والحرب الباردة هو نظام جنوب إفريقيا عام 1948. وتم تمرير القوانين التي تحظر جميع أشكال الزواج والعلاقات الجنسية بين “مجموعات سكانية” مختلفة وتتطلب مناطق سكنية منفصلة للأشخاص من أعراق مختلطة (“الملونون” ) ، وكذلك بالنسبة للأفارقة ، يدل على نفس الهوس بـ “نقاء العرق” الذي ميز الأنظمة العنصرية الأخرى. ومع ذلك ، فإن مناخ الرأي العام العالمي في أعقاب الهولوكوست دفع المدافعين عن الفصل العنصري إلى تجنب العنصرية البيولوجية الصريحة في أغلب الأحيان ، وإسناد حالتهم بشأن “التطور المنفصل” بشكل أساسي على الاختلافات الثقافية بدلاً من الاختلافات الجسدية.
تشير هزيمة ألمانيا النازية ، وإلغاء الفصل العنصري في الجنوب الأمريكي في الستينيات ، وتأسيس حكم الأغلبية في جنوب إفريقيا إلى أن الأنظمة القائمة على العنصرية البيولوجية أو ما يعادلها من الثقافة الجوهرية أصبحت شيئًا من الماضي. لكن العنصرية لا تتطلب الدعم الكامل والصريح من الدولة والقانون. كما أنها لا تتطلب أيديولوجية تتمحور حول مفهوم عدم المساواة البيولوجية. إن التمييز من قبل المؤسسات والأفراد ضد أولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم مختلفون عرقياً يمكن أن يستمر طويلاً بل ويزدهر تحت وهم عدم العنصرية ، كما اكتشف مؤرخو البرازيل مؤخرًا. أدى استخدام الاختلافات الثقافية التي يُزعم أنها عميقة الجذور كمبرر للعداء والتمييز ضد الوافدين الجدد من العالم الثالث في العديد من البلدان الأوروبية إلى مزاعم جديدة بـ “عنصرية ثقافية”. الأمثلة الحديثة على الحتمية الثقافية العنصرية وظيفية ليست في الواقع غير مسبوقة. إنها بالأحرى تمثل عودة إلى الطريقة التي يمكن بها جعل الاختلافات بين المجموعات تبدو لا تمحى ولا يمكن تجاوزها قبل صياغة مفهوم علمي أو طبيعي للعرق في القرن الثامن عشر.